Burial Grounds, Indianer

BIBLIOGRAFI

i nesten alle kulturer—og sikkert i hver religion-er det noe løfte om liv etter døden. Det er derfor ofte nødvendig å forbinde ens jordiske levninger med etter-eksistens, enten ved å frigjøre sjelen fra sin verdslige bolig eller forberede disse levningene for deres senere tilstand. Betydningen som tilskrives slike forberedelser og formene de tar speiler mye av samfunnet de tjener og ofte bærer, gjennom intensiteten av deres ledsagende følelser, ideene som en kultur avhenger av når døden truer selve rekkefølgen av ting.disposisjonen Av de døde Av Amerikanske Indianere er like variert som organisasjonen av gruppene selv. For mange gamle folk (ca. 1000-200 F. KR.), som sett spesielt i det østlige Usa, forseggjorte gravhauger sannsynligvis replikert den sosiale orden av bosetninger eller visjonen om kosmos for øvrig; for andre, som Choctaw, Plains Indianere, eller northwest Coast stammene, åndene av de døde kan bare bli løslatt ved først å utsette dem for elementene, de spredte restene noen ganger blir gjenstand for sekundær inter; for atter andre, som blant de gruppene I Sørøst, de døde ble ofte plassert i store steingods krukker før begravelse. Som Mange Indianere og Aleuts ble konvertert Til Kristendommen Av Latinamerikanere, Europeere, Eller Russere, begravelse i kirkegårder, med passende religiøse insignier, ble langt mer vanlig. I den grad Man kan generalisere, For Indianere, kom locale og cosmos sammen i dagliglivets ritualer, inkludert, med spesiell kraft, behandlingen av stedet som resterne av ens forgjengere var forbundet med.akkurat som hvite Amerikanere vil gå til ekstravagante lengder for å gjenopprette kroppene til deres døde eller besøke deres siste hvilested, så Har Også Innfødte Amerikanere berøvelse av deres døde blitt følt med spesiell intensitet. Tvungen fjerning Av Indianere Fra Øst, opprettelse av reservasjoner og tap Av Indiske land forverret følelsen av separasjon fra forfedre. Gjennom Indianerkrigene i det nittende århundre ble restene av falne Indianere samlet inn av Den AMERIKANSKE Hæren, kroppene fjernet av kjøttet og beinene sendt tilbake Til Washington, DC. Huset i flere tiår i offentlige og private institusjoner, ble tusenvis av hodeskaller og bein gjemt bort eller utsatt for enhver bestått vitenskapelig forestilling—fra forholdet mellom kranialstørrelse til intelligens, til utviklingen av sivilisasjonen som bestemt av protese, diett eller DNA. Ofte, også, restene ble plassert på visning i offentlige eller private museer, ofte med lite flatterende etiketter eller omgivelser. Til Indianere, disse samlingene og utstillinger, enten for vitenskap eller for profitt, var intet mindre enn skjending som, de hevdet, ikke-Indiske levninger ble aldri utsatt.Mange av disse problemene kom til et hode på 1970-og 1980-tallet, Da Indiske juridiske grupper innleverte søksmål som søkte opphør av offensive skjermer og retur Av Indiske rester. Det var imidlertid ingen klar juridisk rett til retur av slike rester-enten de 18 500 settene av rester i Smithsonian Institution eller hundrevis av skjeletter plyndret på slutten av 1980-tallet fra Et sted I Kentucky. I 1990 ble USA Kongressen vedtok Native American Graves Protection And Repatriation Act (NAGPRA), som eksplisitt klassifiserer menneskelige levninger som «kulturelle gjenstander» som kunne returneres til beslektede etterfølgerstammer. Etter hvert som museums-og universitetsbeholdninger ble konstruert og stammer hevdet retten til å vende tilbake, kom arkeologer og innfødte grupper noen ganger i konflikt: de fleste innfødte folk protesterer mot noen vitenskapelige studier av deres forfedres levninger, mens forskere ofte hevdet fordelene ved å la sine studier gå fremover. En rekke stater (f. eks., California) passerte også vedtekter eller inngikk avtaler med stammer som tillater retur av begravelsesrester selv fra private steder. Ytterligere føderal beskyttelse som kriminaliserer ulovlig utgravning eller handel med menneskelige rester, er gitt Av Archaeological Resources Protection Act av 1978. Stammene selv har også vedtatt koder som påvirker arkeologisk arbeid på sine reservasjoner, og har selv søkt å gjøre sine lover utvide til restene huset av Indiske land. Flere internasjonale menneskerettighetskonvensjoner har vist seg å være et effektivt grunnlag for tilbakeføring av levninger til folk I Det Sørlige Stillehavet, men Siden Usa ikke har undertegnet noen av disse traktatene, har internasjonale standarder ennå ikke blitt brukt På Indianere.

kanskje det vanskeligste har vært spørsmålet om gamle levninger. Da et sett med 8000 til 9000 år gamle bein, kjent som Kennewick Man, ble oppdaget I Washington State, Forsøkte Army Corps Of Engineers å overføre beinene til de fem stammene som hevdet en forbindelse til dem. I 2004 Fastslo Ninth Circuit Court Of Appeals (I Bonnichsen mot Usa) at kravet om at det var noe forhold mellom restene til en eksisterende stamme, folk eller kultur ikke var oppfylt i dette tilfellet, og retten tillot forskere å få tilgang til materialene. Andre saker kan også teste betydningen av urfolk og kriteriene for å vise kulturell tilhørighet, vilkår som ikke er klart definert i vedtektene selv. Likevel, hvor historiske forbindelser kan hevdes, har stammenes evne til å gjenvinne kontroll over deres folks begravelsesrester økt betydelig siden 1980-tallet.

Amerikanerne har lenge hatt en dyp ambivalens mot deres innfødte folk. Fra begrensningene Som Chief Justice John Marshall (1755-1835) forsøkte å plassere på den føderale regjeringens omsorg for sine «innenlandske avhengige nasjoner» til villigheten til hvite Amerikanere som aldri ville adoptere et svart barn for å utvide sine slægtskapsgrenser for Å inkludere Indianere, Har Løpet Av Amerikansk historie aldri vært en enkel historie om erobring og undertrykkelse. Spørsmålet om vitenskap versus arv, identitet versus eiendom, replikerer mye av hvit-Indiske relasjoner og ambivalens som hver nærmer seg handlinger og intensjoner den andre. Tanken om At Indianere er som gruvearbeiderens kanarifugl-at de gir en tidlig indikasjon på kvaliteten på omgivelsene der alle opererer—er ikke mindre sant når det gjelder arkeologiske gjenstander enn hvor land, naturressurser eller de konstitusjonelle grensene for urfolks suverenitet også er aktuelt.

SE Også Gravsteder; Urfolks Rettigheter

BIBLIOGRAFI

Bushnell, David Ives, Jr.1920. Innfødte Kirkegårder Og Former For Begravelse Øst For Mississippi. Washington, DC: Den AMERIKANSKE Regjeringens Trykkeri.Mihesuah, Devon, red. 2000. Repatriering Leser: Hvem Eier American Indian Remains? University Of Nebraska Press (engelsk).Dette er En av De mest kjente og mest kjente av Disse er Mitchell, Douglas R., And Judy L. Brunson-Hadley, eds. 2001. Gamle Gravpraksis I Det Amerikanske Sørvest: Arkeologi, Fysisk Antropologi og Indianske Perspektiver. University Of new Mexico Press (engelsk).Thomas, David Hurst. 2000. Skull Wars: Kennewick Man, Arkeologi, Og Kampen For Indiansk Identitet. New York: Grunnleggende Bøker.

Lawrence Rosen

Legg igjen en kommentar

Din e-postadresse vil ikke bli publisert. Obligatoriske felt er merket med *