Paraíso en el Islam

Fahd Peerzada, Canadá

A menudo se alega que la religión del Islam entretiene un concepto de Paraíso que es lleno de deseos eternos, lujuriosos y mundanos. Lamentablemente, este concepto atrae a jóvenes confusos hacia grupos extremistas, lo que constituye un grave malentendido entre musulmanes y no musulmanes por igual.

Desde la infancia, a un musulmán se le enseña que el propósito último de nuestra creación es adorar a Dios y construir una relación espiritual con Él. Como resultado, él o ella es recompensado tanto en esta vida como en el Más allá. No tenemos mucho conocimiento de la Otra Vida, como se dice en el Sagrado Corán, y nadie sabe qué alegría de los ojos se mantiene oculta para ellos, como recompensa por sus buenas obras.»Sin embargo, el Sagrado Corán y los Hadices (dichos del Santo Profeta (sa)) han dado una descripción limitada de lo que nos depara el Paraíso y, lamentablemente, los propios musulmanes han malinterpretado este conocimiento limitado.

Los musulmanes convencionales han entendido que el Paraíso en el Más Allá es un jardín infinito inmensurablemente grande que es verde exuberante y está lleno de sombra, y debajo de los jardines, hay arroyos de leche, miel y vino. Uno puede beber de ellos sin llenarse ni estar intoxicado. Cualquier tipo de carne que se desee se proporcionará recién. Un hombre será recompensado con setenta mujeres jóvenes hermosas que están sujetas a él. No habrá ningún tipo de reino físico y uno puede moverse libremente sin fatiga y trabajo.

De hecho, es contradictorio que una religión que se centra inmensamente en la rectitud y la espiritualidad recompense a sus seguidores con pasiones lujuriosas y mundanas.

Es por la gracia de Dios Todopoderoso que la Comunidad Musulmana Ahmadiyya ha sido guiada por Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (as) – el Mesías Prometido y el Imán Mahdi – y ha llegado a conocer la verdadera realidad de lo que el Corán y el Santo Profeta (sa) nos han dicho.

En primer lugar, es importante entender que el Sagrado Corán utiliza un lenguaje universal que puede ser entendido por el hombre. Las recompensas del Más Allá no son mundanas, sino que se les dan nombres mundanos como similitudes para que podamos comprender la bondad con la que seremos recompensados.

Un ejemplo de esto se encuentra cuando el Santo Profeta (as) describió los últimos días y el Dajjal, ‘Jabir bin Abdullah (ra) narró que el Profeta (sa) mientras discutía sobre el Dajjal dijo: Y su burro en el que llegará, tendrá un lapso de 40 manos entre sus dos orejas’. En otro lugar, describió que sería fácilmente capaz de viajar por tierra y mar.

Ahora sabemos que la descripción era de trenes y aviones. Sin embargo, en ese momento, explicar qué trenes y aviones serían era casi imposible.

Dicho esto, las recompensas del Más Allá no son físicas, sino espirituales, y continuamente ayudan a uno a sobresalir en espiritualidad.

Por ejemplo, el Corán dice: «Y anuncia la buena nueva a los que creen y hacen buenas obras, que ciertamente tendrán jardines por cuyos bajos fluyen arroyos».

El Mesías Prometido (as) ha explicado esto diciendo,

‘En este versículo, Dios Todopoderoso ha llamado a la fe un jardín y a las acciones justas corrientes de agua. Esta es la relación entre las acciones justas y la fe. Como ningún jardín puede florecer y producir fruto sin agua, de la misma manera, ninguna fe es útil que no esté acompañada por una acción justa. Entonces, ¿qué es el cielo? Es la encarnación de la fe y de la acción justa.’

De manera similar, aclarando la recepción de leche, miel y vino, el Mesías Prometido (as) declara:

‘ Se describen físicamente, pero se nos informa que iluminan el alma y crean entendimiento de Dios. Su fuente es el alma y la rectitud. Esto no significa que en este mundo lo que participamos de leche, miel, uvas, granadas, etc., también se proporcionará en el más allá. Para nada. Esas cosas en su tipo y condición serán totalmente diferentes, excepto aquellas que tienen nombres comunes. Aunque todas estas bendiciones se ejemplifican en términos concretos, se ha señalado al mismo tiempo que todas estas bendiciones iluminan el alma y conducen al conocimiento de lo Divino. Su fuente es el alma y la verdad. «Lo que nos fue dado antes», no significa que sean recompensas materiales de este mundo. No, absolutamente no. Lo que Dios quiere decir en este versículo es que los creyentes que actúan con justicia hacen con sus propias manos un cielo del fruto del cual disfrutarán también en el otro mundo. Como habrán probado ese fruto espiritualmente en este mundo, lo reconocerán en el otro mundo y exclamarán: «Estos parecen ser los mismos frutos y exaltaciones espirituales que habíamos disfrutado en el mundo». De esta manera, aquellos que adoran a Dios y poseen perspicacia espiritual los reconocerán.’

Quizás la idea errónea más grande y contra la que se levantan la mayoría de las acusaciones es la recompensa de hermosas doncellas que satisfacen las pasiones sexuales. El Sagrado Corán dice:

‘ Así será. Y los juntaremos con hermosas doncellas, con ojos anchos y hermosos.’

Aquí es necesario explicar lo que significa en realidad la palabra árabe hoor (حور) que se traduce como doncellas justas. En el idioma árabe, los sustantivos son masculinos o femeninos. Muchas veces, un sustantivo masculino se usa cuando se refiere a un hombre y cuando se refiere a una mujer, la forma más común es la adición de taa marbuta (él) al final del sustantivo masculino para hacerlo femenino. Sin embargo, hay muchas cosas que se conocen como masculinas o femeninas, pero no tienen un género real, como una tabla, que se llama mindadatun (منضدة). Está en la forma femenina, pero no tiene género. Un ejemplo del Corán es:

‘¡Y tú, Oh alma en paz! Retorna a tu Señor complacido con él, y Él muy complacido contigo. Entra, pues, entre Mis siervos escogidos, Y entra en Mi Jardín.’

El árabe «Alma en paz’ es un nafsul mutma’innah (النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ) que se utiliza aquí en la forma femenina. Generalmente, la palabra nafs (نفس) se usa en la forma masculina, sin embargo, en este caso, ya que mutma’innah (مطمئنةة), el adjetivo que sigue a la palabra nafs se compone de un taa marbuta (él) al final, nafs aquí aparece en la forma femenina. Por lo tanto, los nafs pueden aparecer en las formas masculina y femenina.

Tal es el caso de la palabra hoor en árabe. Se puede aplicar tanto a hombres como a mujeres y significa que en el Más Allá, los hombres tendrán parejas puras y las mujeres también tendrán parejas puras. Es por eso que en algunos lugares del Corán, como el capítulo 2 versículo 26 y el capítulo 3 versículo 16, se usa ‘cónyuges puros’, que puede aplicarse tanto a hombres como a mujeres. La palabra hoor también significa alguien que tiene ojos extremadamente blancos que demuestran pureza.

Para aclarar, el propósito de estos cónyuges no será aliviar los placeres sexuales, más bien, los creyentes serán emparejados con compañeros espirituales que los ayudarán a progresar espiritualmente y los motivarán a hacer buenas obras; como es el concepto de matrimonio en este mundo también.

Teniendo presente esta perspectiva, el concepto del Paraíso es mucho más comprensible y refuta cualquier alegación de que el Más Allá entretiene tales deseos lujuriosos y vanos. No hay duda de que Dios recompensará a aquellos que lo merecen con recompensas inimaginables que son eternas, espirituales y de naturaleza pura.

El Sagrado Corán 32:18

El Sagrado Corán. 15:46-49, 36: 56-59

Kanzul Ummal Vol.7, Hadiz Nº 2998

Hadith Sahih Muslim Nº 2937a

El Sagrado Corán 2:26

Malfuzat, vol. III, pp 25-30

Malfuzat, vol. III, pp 25-30

El Sagrado Corán 44:55

El Sagrado Corán 89:28-31

Equipo, Almaany. «لغت حور میں کے معنی اور تراجم.»almaany.com. Consultado el 20 de mayo de 2020. https://www.almaany.com/ur/dict/ar-ar/حور/.

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