Hautausmaat, intiaanit

bibliografia

lähes jokaisessa kulttuurissa—ja varmasti jokaisessa uskonnossa—on jonkinlainen lupaus kuolemanjälkeisestä elämästä. Siksi on usein välttämätöntä liittää kuolevaiset jäännökset jälkiolemukseen joko vapauttamalla sielu maailmallisesta asuinpaikastaan tai valmistamalla nuo jäännökset myöhempää olotilaansa varten. Tällaisten valmistelujen merkitys ja niiden ottamat muodot kuvastavat paljolti sitä yhteiskuntaa, jota ne palvelevat ja jota ne usein kantavat niihin liittyvien tunteidensa voimakkuudella, niitä ajatuksia, joista kulttuuri on riippuvainen, kun kuolema uhkaa asiainjärjestystä.

Amerikan intiaanien suhtautuminen vainajiin on yhtä vaihtelevaa kuin ryhmien itsensä järjestäytyminen. Monille muinaisille kansoille (n. 1000-200 eaa.), kuten erityisesti Yhdysvaltain itäosissa nähtiin, taidokkaat hautakummut luultavasti toistivat asutuskeskusten yhteiskuntajärjestystä tai näkemystä kosmoksesta yleisesti; toisten, kuten choctawien, tasankointiaanien tai luoteisrannikon heimojen, kuolleiden henget voitiin vapauttaa vain altistamalla ne ensin alkuaineille, ja hajallaan olevat jäännökset joutuivat joskus toissijaisen hautaamisen kohteeksi; sillä vielä toiset, kuten kaakkoisosan ryhmät, vainajat pantiin usein suuriin saviastioihin ennen hautaamista. Kun latinalaiset, eurooppalaiset tai venäläiset käännyttivät monia intiaaneja ja Aleutteja kristinuskoon, hautausmaille hautaaminen sopivilla uskonnollisilla tunnuksilla tuli paljon yleisemmäksi. Siinä määrin kuin voidaan yleistää, intiaaneille lokaali ja kosmos yhdistyivät arkielämän rituaaleissa, mukaan lukien erityisellä voimalla sen paikan käsittely, johon edeltäjiensä jäänteet liitettiin.

samoin kuin valkoiset amerikkalaiset näkevät kohtuuttoman paljon vaivaa löytääkseen vainajiensa ruumiit tai käydäkseen heidän viimeisessä leposijassaan, niin myös intiaaneille heidän vainajiensa riistäminen on tuntunut erityisen voimakkaana. Intiaanien pakkosiirto idästä, reservaattien luominen ja intiaanien maiden menettäminen pahensivat erottautumisen tunnetta esi-isistä. Koko yhdeksännentoista vuosisadan intiaanisotien ajan Yhdysvaltain armeija keräsi kaatuneiden intiaanien jäännökset, ruumiit riisuttiin heidän lihastaan ja luut lähetettiin takaisin Washingtoniin. Tuhansia kalloja ja luita piilotettiin tai alistettiin kaikille tieteellisille käsityksille-kallon koon suhteesta älykkyyteen, sivilisaation kehitykseen, joka määräytyy hammasproteesin, ruokavalion tai DNA: n perusteella. Usein jäännökset asetettiin myös nähtäville julkisiin tai yksityisiin museoihin, joissa oli yleensä imartelemattomat merkinnät tai ympäristö. Intiaaneille nämä kokoelmat ja Näyttelyesineet, olivatpa ne sitten tiedettä tai voittoa varten, olivat suorastaan häpäisyä, jonka kohteeksi ei-intiaanien jäännökset eivät heidän mukaansa koskaan joutuneet.

monet näistä asioista kärjistyivät 1970-ja 1980-luvuilla, kun intialaiset lakiryhmät nostivat oikeusjuttuja, joissa vaadittiin loukkaavien näyttöjen lopettamista ja intiaanien jäännösten palauttamista. Selvää laillista oikeutta tällaisten jäännösten palauttamiseen ei kuitenkaan ollut—oli kyse sitten Smithsonian-Instituutin 18 500 jäännössarjasta tai sadoista luurangoista, jotka ryöstettiin 1980-luvun lopulla Kentuckyssa sijaitsevalta paikalta. Niinpä vuonna 1990 U. S. Kongressi hyväksyi Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA), joka nimenomaisesti luokittelee ihmisen jäännökset ”kulttuuriesineiksi”, jotka voitaisiin palauttaa sukulaisille seuraajaheimoille. Kun museoiden ja yliopistojen inventaariot rakennettiin ja heimot vakuuttivat paluuoikeudesta, arkeologit ja alkuperäisasukkaat joutuivat joskus konfliktiin: useimmat alkuperäisasukkaat vastustavat mitään tieteellisiä tutkimuksia esi-isiensä jäännöksistä, kun taas tutkijat usein väittivät, että heidän tutkimustensa eteenpäin sallimisesta on hyötyä. Useat valtiot (esim., Kalifornia) myös sääti säädöksiä tai teki sopimuksia heimojen kanssa sallien hautausjäännösten palauttamisen jopa yksityisiltä paikoilta. Liittovaltion suojelua kriminalisoi laiton kaivaminen tai ihmiskauppa ihmisjäännöksillä on tarjottu Arkeological Resources Protection Act of 1978. Heimot ovat myös itse hyväksyneet arkeologiseen työhön vaikuttavia lakeja reservaateissaan, ja ovat jopa pyrkineet saamaan lakinsa ulottumaan intiaanien mailla säilytettyihin jäännöksiin. Useat kansainväliset ihmisoikeussopimukset ovat osoittautuneet tehokkaaksi perustaksi jäännösten palauttamiselle eteläisen Tyynenmeren kansoille, mutta koska Yhdysvallat ei ole allekirjoittanut joitakin näistä sopimuksista, kansainvälisiä normeja on vielä sovellettava Alkuperäisamerikkalaisiin.

ehkä vaikeinta on ollut kysymys muinaisjäännöksistä. Kun Washingtonin osavaltiosta löydettiin Kennewickin miehenä tunnettu 8 000-9 000 vuotta vanha luujoukko, armeijan pioneerijoukot pyrkivät siirtämään luut niille viidelle heimolle, jotka väittivät olevansa yhteydessä niihin. Vuonna 2004 Ninth Circuit Court of Appeals (asiassa Bonnichsen vastaan Yhdysvallat ) katsoi, että vaatimus jäännösten jonkinlaisesta suhteesta olemassa olevaan heimoon, kansaan tai kulttuuriin ei ollut täyttynyt tässä tapauksessa, ja tuomioistuin salli tutkijoiden päästä käsiksi materiaaleihin. Muissa tapauksissa voidaan myös testata alkuperäisväestön merkitystä ja kulttuurisidonnaisuuden osoittamisperusteita, joita ei ole selkeästi määritelty itse säännöissä. Historiallisista yhteyksistä voidaan kuitenkin väittää, että heimojen kyky saada kansansa hautausjäännökset takaisin hallintaansa on kasvanut merkittävästi 1980-luvulta lähtien.

amerikkalaisilla on jo pitkään ollut syvään juurtunut ambivalenssi alkuperäisasukkaitaan kohtaan. Päätuomari John Marshall (1755-1835) pyrki asettamaan liittovaltion hallituksen huolenpitoon ”kotimaisista riippuvaisista kansakunnistaan” aina valkoisten amerikkalaisten halukkuuteen, jotka eivät koskaan adoptoisi mustaa lasta laajentaakseen sukulaisuussuhteidensa rajoja intiaaneihin, Amerikan historian kulku ei ole koskaan ollut yksinkertainen tarina valloituksista ja sorrosta. Kysymys tieteestä vastaan perintö, identiteetti vastaan omaisuus, toistaa paljon valkoisten ja intiaanien suhteita ja ristiriitaisuutta, jolla kumpikin lähestyy toisen tekoja ja aikomuksia. Ajatus siitä, että intiaanit ovat kuin kaivostyöläisten Kanariansaaret—että ne antavat varhaisen osoituksen ympäristön laadusta, jossa kaikki toimivat-on yhtä totta arkeologisten jäännösten osalta kuin silloin, kun kysymys on myös maasta, luonnonvaroista tai alkuperäiskansojen itsemääräämisoikeuden perustuslaillisista rajoista.

Katso myös hautausmaat; alkuperäiskansojen oikeudet

bibliografia

Bushnell, David Ives, Jr.1920. Intiaanien hautausmaat ja Hautamuodot Mississippin itäpuolella. Washington, DC: Yhdysvaltain hallituksen Kirjapaino.

Mihesuah, Devon, toim. 2000. Kotiutuslukija: Kuka Omistaa Amerikan Intiaanien Jäännökset? Lincoln: University of Nebraska Press.

Mitchell, Douglas R. ja Judy L. Brunson-Hadley, toim. 2001. Ancient Burial Practices in the American Southwest: Archaeology, Physical Anthropology, and Native American Perspectives. Albuquerque: University of New Mexico Press.

Thomas, David Hurst. 2000. Skull Wars: Kennewick Man, Archaeology, and The Battle for Native American Identity. New York: Peruskirjat.

Lawrence Rosen

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista. Pakolliset kentät on merkitty *