Burial Grounds, Native American

BIBLIOGRAFIA

In quasi tutte le culture—e certamente in ogni religione—c’è qualche promessa di vita dopo la morte. È spesso necessario, quindi, collegare i propri resti mortali con l’esistenza successiva, sia liberando l’anima dalla sua dimora mondana o preparando quei resti per il loro stato successivo. Il significato attribuito a tali preparativi e le forme che assumono rispecchiano gran parte della società che servono e spesso portano, attraverso l’intensità delle loro emozioni, le idee da cui dipende una cultura quando la morte minaccia l’ordine stesso delle cose.

La disposizione dei morti da parte degli indiani d’America è tanto varia quanto l’organizzazione dei gruppi stessi. Per molti popoli antichi (c. 1000-200 a. C.), come visto in particolare negli Stati Uniti orientali, elaborati tumuli funerari probabilmente replicavano l’ordine sociale degli insediamenti o la visione del cosmo in generale; per altri, come i Choctaw, gli indiani delle Pianure o le tribù della costa nord-occidentale, gli spiriti dei morti potevano essere liberati solo esponendoli prima agli elementi, i resti sparsi a volte sono soggetti a sepoltura secondaria; per altri ancora, come tra quei gruppi del sud-est, i morti venivano spesso collocati in grandi vasi di terracotta prima della sepoltura. Poiché molti indiani e aleuti furono convertiti al cristianesimo da ispanici, europei o russi, la sepoltura nei cimiteri, con appropriate insegne religiose, divenne molto più comune. Nella misura in cui si può generalizzare, per i nativi americani, locale e cosmo si sono riuniti nei rituali della vita quotidiana, incluso, con forza speciale, il trattamento del luogo con cui sono stati associati i resti dei propri predecessori.

Proprio come i bianchi americani faranno di tutto per recuperare i corpi dei loro morti o visitare il loro ultimo luogo di riposo, così anche per i nativi americani, la privazione dei loro morti è stata avvertita con particolare intensità. La rimozione forzata degli indiani dall’Est, la creazione di riserve e la perdita delle terre indiane hanno esacerbato il senso di separazione dagli antenati. Durante le guerre indiane del diciannovesimo secolo, i resti di indiani caduti furono raccolti dall’esercito degli Stati Uniti, i corpi spogliati della loro carne e le ossa rimandate a Washington, DC. Ospitato per decenni in istituzioni governative e private, migliaia di teschi e ossa sono stati nascosti o sottoposti a ogni nozione scientifica di passaggio—dalla relazione tra dimensioni craniche all’intelligenza, allo sviluppo della civiltà determinato dalla protesi, dalla dieta o dal DNA. Spesso, anche, i resti sono stati collocati in vista in musei pubblici o privati, comunemente con etichette poco lusinghieri o dintorni. Per gli indiani, queste collezioni e mostre, sia per la scienza o per profitto, erano a dir poco la profanazione a cui, hanno sostenuto, resti non indiani non sono mai stati sottoposti.

Molti di questi problemi è venuto a una testa nel 1970 e 1980, quando i gruppi legali indiani intentato cause legali che cercano la cessazione di manifestazioni offensive e il ritorno di resti indiani. Non c’era, tuttavia, alcun chiaro diritto legale al ritorno di tali resti—se i 18.500 gruppi di resti nella Smithsonian Institution o le centinaia di scheletri saccheggiati alla fine degli anni 1980 da un sito nel Kentucky. Nel 1990, quindi, gli Stati Uniti. Il Congresso ha approvato il Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA), che classifica esplicitamente i resti umani come “oggetti culturali” che potrebbero essere restituiti alle tribù successori correlate. Come museo e università inventari sono stati costruiti e tribù affermato il diritto di ritorno, archeologi e gruppi nativi a volte è entrato in conflitto: la maggior parte dei popoli nativi oggetto di eventuali studi scientifici dei resti dei loro antenati, mentre gli studiosi spesso affermato i benefici di consentire i loro studi per andare avanti. Un certo numero di stati (ad es., California) ha anche approvato statuti o stipulato accordi con le tribù che consentono il ritorno di resti di sepoltura anche da siti privati. Un’ulteriore protezione federale che criminalizza lo scavo illegale o il traffico di resti umani è garantita dalla legge sulla protezione delle risorse archeologiche del 1978. Le tribù stesse hanno anche adottato codici che influenzano il lavoro archeologico sulle loro riserve e hanno persino cercato di estendere le loro leggi ai resti ospitati nelle terre indiane. Diverse convenzioni internazionali sui diritti umani si sono dimostrate una base efficace per il ritorno dei resti ai popoli del Pacifico meridionale, ma poiché gli Stati Uniti non sono firmatari di alcuni di questi trattati, gli standard internazionali devono ancora essere applicati ai nativi americani.

Forse più difficile è stata la questione dei resti antichi. Quando un set di 8.000-a 9.000-year-old-ossa, noto come Kennewick Man, è stato scoperto nello Stato di Washington, l’Army Corps of Engineers ha cercato di trasferire le ossa alle cinque tribù che hanno sostenuto una connessione a loro. Nel 2004 la Nona Corte d’Appello del Circuito (in Bonnichsen v. Stati Uniti ) ha ritenuto che il requisito che ci sia qualche relazione dei resti con una tribù esistente, persone o cultura non era stato soddisfatto in questo caso, e la corte ha permesso agli scienziati di ottenere l’accesso ai materiali. Altri casi possono anche testare il significato di indigeno e i criteri per mostrare l’affiliazione culturale, termini che non sono chiaramente definiti negli statuti stessi. Tuttavia, dove si possono affermare connessioni storiche, la capacità delle tribù di riprendere il controllo sui resti sepolcrali del loro popolo è aumentata significativamente dagli 1980.

Gli americani hanno a lungo avuto un’ambivalenza profonda nei confronti dei loro popoli nativi. Dalle restrizioni che il giudice capo John Marshall (1755-1835) ha cercato di porre sulla cura del governo federale delle sue “nazioni dipendenti domestiche” alla volontà degli americani bianchi che non avrebbero mai adottato un bambino nero per estendere i loro confini di parentela per includere gli indiani, il corso della storia americana non è mai stata una semplice storia di conquista e oppressione. La questione della scienza contro il patrimonio, identità contro proprietà, replica gran parte delle relazioni bianco-indiane e l’ambivalenza con cui ciascuno si avvicina alle azioni e alle intenzioni dell’altro. L’idea che gli indiani sono come il canarino del minatore—che danno un’indicazione precoce della qualità dei dintorni in cui tutti operano—non è meno vero per quanto riguarda i resti archeologici che per quanto riguarda la terra, le risorse naturali o i limiti costituzionali della sovranità indigena sono anche in discussione.

VEDI ANCHE Burial Grounds; Indigenous Rights

BIBLIOGRAFIA

Bushnell, David Ives, Jr.1920. Cimiteri nativi e forme di sepoltura ad est del Mississippi. Washington, DC: Ufficio stampa del governo degli Stati Uniti.

Mihesuah, Devon, ed. 2000. Lettore di rimpatrio: Chi possiede resti indiani americani? Lincoln: Università del Nebraska Press.Il sito utilizza cookie tecnici e di terze parti. 2001. Antiche pratiche di sepoltura nel sud-ovest americano: archeologia, antropologia fisica e prospettive dei nativi americani. Albuquerque: University of New Mexico Press.

Thomas, David Hurst. 2000. Skull Wars: Kennewick Man, Archeologia, e la battaglia per l’identità dei nativi americani. New York: Libri di base.

Lawrence Rosen

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