Begraafplaatsen, Native American

bibliografie

in bijna elke cultuur—en zeker in elke religie-is er enige belofte van leven na de dood. Het is daarom vaak noodzakelijk om iemands sterfelijk stoffelijk overschot te verbinden met het hiernamaals, of het nu gaat om het bevrijden van de ziel uit zijn wereldse woning of het voorbereiden van die stoffelijke resten voor hun latere staat. De Betekenis die aan dergelijke voorbereidingen wordt toegekend en de vormen die ze aannemen, weerspiegelen een groot deel van de samenleving die ze dienen en dragen vaak, door de intensiteit van hun bijbehorende emoties, de ideeën mee waarvan een cultuur afhankelijk is wanneer de dood de Orde van de dingen bedreigt.

de verdeling van de doden door Amerikaanse Indianen is zo gevarieerd als de organisatie van de groepen zelf. Voor veel oude volkeren (ca. 1000-200 v. Chr.), Zoals Gezien met name in het oosten van de Verenigde Staten, uitgebreide grafheuvels waarschijnlijk repliceerde de sociale orde van de nederzettingen of de visie van de kosmos in het algemeen; voor anderen, zoals de Choctaw, Plains Indians, of Northwest Coast stammen, konden de geesten van de doden alleen worden vrijgegeven door hen eerst bloot te stellen aan de elementen, de verstrooide overblijfselen soms onderworpen aan secundaire begrafenis; voor weer anderen, zoals onder die groepen van het zuidoosten, werden de doden vaak geplaatst in grote aardewerken potten voor de begrafenis. Omdat veel indianen en Aleuten tot het christendom werden bekeerd door Hispanics, Europeanen of Russen, werd het begraven op begraafplaatsen, met de juiste religieuze insignes, veel meer gebruikelijk. In de mate dat men kan generaliseren, voor inheemse Amerikanen, locale en kosmos kwamen samen in de rituelen van het dagelijks leven, met inbegrip van, met speciale kracht, de behandeling van de plaats waarmee de overblijfselen van zijn voorgangers werden geassocieerd.net zoals blanke Amerikanen extravagante moeite zullen doen om de lichamen van hun doden te herstellen of hun laatste rustplaats te bezoeken, zo is ook voor inheemse Amerikanen het verlies van hun doden met speciale intensiteit gevoeld. De gedwongen verwijdering van indianen uit het Oosten, het creëren van reservaten en het verlies van Indiaanse landen verergerden het gevoel van afscheiding van voorouders. Gedurende de Indiase oorlogen van de negentiende eeuw werden de overblijfselen van gevallen Indianen verzameld door het Amerikaanse leger, de lichamen ontdaan van hun vlees, en de botten teruggestuurd naar Washington, D. C. Tientallen jaren lang gehuisvest in overheidsinstellingen en particuliere instellingen, werden duizenden schedels en botten verborgen of onderworpen aan elk voorbijgaand wetenschappelijk begrip—van de relatie van schedelgrootte tot intelligentie, tot de ontwikkeling van de beschaving zoals bepaald door gebitsprothese, dieet of DNA. Ook vaak werden de overblijfselen te zien in openbare of particuliere musea, meestal met onflatteuze labels of omgeving. Voor de Indianen waren deze collecties en tentoonstellingen, zowel voor de wetenschap als voor de winst, niets minder dan de ontheiliging waaraan volgens hen niet-Indiase overblijfselen nooit werden onderworpen.veel van deze problemen kwamen tot een hoogtepunt in de jaren 1970 en 1980, toen Indiase juridische groepen rechtszaken aanvroegen om de stopzetting van offensieve vertoningen en de terugkeer van Indiase overblijfselen. Er was echter geen duidelijk wettelijk recht op de terugkeer van dergelijke overblijfselen—of de 18.500 sets van overblijfselen in het Smithsonian Institution of de honderden skeletten geplunderd in de late jaren 1980 van een site in Kentucky. In 1990, daarom, de VS Het Congres nam de Native American Graves Protection and Repatriation Act (Nagpra) aan, die menselijke resten expliciet classificeert als “culturele voorwerpen” die aan verwante opvolgers konden worden teruggegeven. Als museum en Universiteit inventarissen werden gebouwd en stammen beweerde het recht op terugkeer, archeologen en inheemse groepen kwam soms in conflict: de meeste inheemse volkeren bezwaar tegen alle wetenschappelijke studies van de overblijfselen van hun voorouders, terwijl geleerden vaak beweerde de voordelen van het toestaan van hun studies vooruit te gaan. Een aantal staten (bijv., Californië) ook aangenomen statuten of overeenkomsten met stammen die de terugkeer van de begrafenis blijft, zelfs van particuliere sites. Verdere federale bescherming die de illegale opgraving of mensenhandel strafbaar stelt, wordt geboden door de Archaeological Resources Protection Act van 1978. Stammen zelf hebben ook codes aangenomen die van invloed zijn op archeologisch werk op hun reservaten, en hebben zelfs geprobeerd om hun wetten uit te breiden tot overblijfselen gehuisvest voor Indiaanse landen. Verschillende internationale mensenrechtenverdragen zijn een effectieve basis gebleken voor de terugkeer van stoffelijke overschotten naar de volkeren van de Zuidelijke Stille Oceaan, maar aangezien de Verenigde Staten sommige van deze Verdragen niet hebben ondertekend, moeten internationale normen nog worden toegepast op inheemse Amerikanen.

misschien wel het moeilijkst was de kwestie van oude overblijfselen. Toen een set van 8.000 tot 9.000 jaar oude botten, bekend als Kennewick Man, werd ontdekt in de staat Washington, de Army Corps of Engineers trachtte de botten over te dragen aan de vijf stammen die een connectie met hen claimden. In 2004 oordeelde het Ninth Circuit Court of Appeals (in Bonnichsen vs.Verenigde Staten ) dat in deze zaak niet was voldaan aan de eis dat er een relatie van de overblijfselen met een bestaande stam, mensen of cultuur was, en het Hof gaf wetenschappers toegang tot de materialen. Andere gevallen kunnen ook de Betekenis van inheemse en de criteria voor het aantonen van culturele affiliatie testen, termen die niet duidelijk zijn gedefinieerd in de statuten zelf. Niettemin, waar historische connecties kunnen worden beweerd, is de capaciteit van stammen om de controle over de begrafenisresten van hun volk te herwinnen sinds de jaren 1980 aanzienlijk toegenomen. Van de beperkingen die Chief Justice John Marshall (1755-1835) probeerde te plaatsen op de zorg van de federale overheid voor haar “binnenlandse afhankelijke Naties” tot de bereidheid van blanke Amerikanen die nooit een zwart kind zouden adopteren om hun verwantschapsgrenzen uit te breiden tot Indianen, de loop van de Amerikaanse geschiedenis is nooit een eenvoudig verhaal van verovering en onderdrukking geweest. De vraag van wetenschap versus erfgoed, identiteit versus eigendom, repliceert veel van de Wit-Indiase relaties en de ambivalentie waarmee elk de acties en intenties van de ander benadert. Het idee dat Indianen zijn als de kanarie van de mijnwerker—dat ze een vroege indicatie geven van de kwaliteit van de omgeving waarin iedereen opereert—is niet minder waar het gaat om archeologische overblijfselen dan waar het ook gaat om land, natuurlijke hulpbronnen of de constitutionele grenzen van de inheemse soevereiniteit.

zie ook begraafplaatsen; inheemse rechten

bibliografie

Bushnell, David Ives, Jr. 1920. Inheemse begraafplaatsen en vormen van begrafenis ten oosten van de Mississippi. Washington, DC: U. S. Government Printing Office.

Mihesuah, Devon, ed. 2000. Repatriëring-Lezer: Wie Is Eigenaar Van American Indian Remains? Lincoln: University Of Nebraska Press.Mitchell, Douglas R., and Judy L. Brunson-Hadley, eds. 2001. Oude Begrafenispraktijken in het Amerikaanse zuidwesten: Archeologie, fysische antropologie, en Native American Perspectives. Albuquerque: University of New Mexico Press.

Thomas, David Hurst. 2000. Skull Wars: Kennewick Man, Archeologie, en de strijd voor de inheemse Amerikaanse identiteit. New York: Basic Books.

Lawrence Rosen

Geef een antwoord

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd. Vereiste velden zijn gemarkeerd met *