Enterramento Grounds, Native American

BIBLIOGRAPHY

em quase todas as culturas—e certamente em todas as religiões—existe alguma promessa de vida após a morte. Muitas vezes é necessário, portanto, conectar os restos mortais com a existência posterior, seja libertando a alma de sua habitação mundana ou preparando esses restos para o seu estado posterior. O significado atribuído a tais preparativos e as formas que eles tomam espelho tanto da sociedade a que servem e, muitas vezes, levar, através da intensidade de sua atendente emoções, as idéias sobre as quais uma cultura depende de quando a morte ameaça a própria ordem das coisas.

a disposição dos mortos pelos Índios Americanos é tão variada quanto a organização dos próprios grupos. Para muitos povos antigos (c. 1000-200 A.C.), como pode ser visto especialmente no leste dos Estados Unidos, elaborado mamoas, provavelmente, replicou a ordem social dos assentamentos, a visão do cosmos em geral; para outros, como o Choctaw, Planícies Índios, ou Costa Noroeste tribos, os espíritos dos mortos só poderia ser lançado pela primeira expondo-os aos elementos, o espólio disperso, às vezes, ser assunto secundário para o enterro; para outros ainda, como entre os grupos do Sudeste, os mortos eram muitas vezes colocados em grandes frascos de barro antes do enterro. Como muitos índios e Aleutas foram convertidos ao cristianismo pelos hispânicos, europeus ou Russos, sepultamento em cemitérios, com insígnias religiosas apropriadas, tornou-se muito mais comum. Na medida em que se pode generalizar, para os nativos americanos, locale e cosmos se uniram nos rituais da vida diária, incluindo, com força especial, o tratamento do lugar com o qual os restos de seus antecessores foram associados.assim como os americanos brancos se esforçarão extravagantemente para recuperar os corpos dos seus mortos ou visitar o seu local de descanso final, também para os nativos americanos a privação dos seus mortos tem sido sentida com intensidade especial. A remoção forçada dos Índios do oriente, a criação de reservas e a perda de terras indianas exacerbaram o sentimento de separação dos antepassados. Ao longo das guerras indianas do século XIX, os restos de índios caídos foram recolhidos pelo Exército dos EUA, os corpos despojados de sua carne, e os ossos enviados de volta para Washington, D. C. Alojados durante décadas em instituições governamentais e privadas, milhares de crânios e ossos foram escondidos ou sujeitos a qualquer noção científica passageira—desde a relação do tamanho craniano à inteligência, ao desenvolvimento da civilização como determinado pela dentadura, dieta ou DNA. Muitas vezes, também, os restos mortais foram colocados à vista em museus públicos ou privados, geralmente com rótulos pouco lisonjeiros ou arredores. Para os índios, essas coleções e exposições, seja para a ciência ou para o lucro, foram nada menos do que a profanação a que, argumentavam, restos não-indianos nunca foram submetidos.muitas dessas questões chegaram a um ponto alto nas décadas de 1970 e 1980, quando grupos legais indianos apresentaram processos em busca da desistência de exibições ofensivas e do retorno de restos indianos. Não havia, no entanto, nenhum direito legal claro para o retorno de tais restos—se os 18.500 conjuntos de restos mortais na Instituição Smithsonian ou as centenas de esqueletos saqueados no final da década de 1980 a partir de um local em Kentucky. Em 1990, portanto, os E. U. O Congresso aprovou a Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA), que explicitamente classifica os restos humanos como “itens culturais” que poderiam ser devolvidos às tribos sucessoras relacionadas. Como museu e universidade inventários foram construídos e tribos afirmado o direito de retorno, arqueólogos e dos grupos indígenas, por vezes, entraram em conflito: a Maioria dos povos nativos objeto para quaisquer estudos científicos de seus antepassados’ permanece, enquanto os estudiosos muitas vezes afirmado os benefícios de permitir que os estudos para ir para a frente. = = Demografia = = = = ligações externas = = , Califórnia) também aprovou estatutos ou entrou em acordos com tribos permitindo o retorno de restos mortais até mesmo de locais privados. Outra proteção federal criminalizando a escavação ilegal ou o tráfico de restos humanos é concedida pela Lei de proteção de recursos arqueológicos de 1978. As próprias tribos também adotaram códigos que afetam o trabalho arqueológico em suas reservas, e até procuraram fazer com que suas leis se estendessem a restos alojados em terras indianas. Várias convenções internacionais de direitos humanos provaram ser uma base eficaz para o retorno de restos mortais para os povos do Pacífico Sul, mas como os Estados Unidos não são signatários de alguns destes tratados, as normas internacionais ainda têm de ser aplicadas aos nativos americanos.talvez a mais difícil tenha sido a questão dos restos antigos. Quando um conjunto de ossos de 8.000 a 9.000 anos, conhecido como homem Kennewick, foi descoberto no Estado de Washington, o corpo de engenheiros do exército procurou transferir os ossos para as cinco tribos que reivindicaram uma conexão com eles. Em 2004, o nono Tribunal de apelações (em Bonnichsen v. Estados Unidos ) considerou que a exigência de haver alguma relação dos restos mortais com uma tribo, povo ou cultura existente não tinha sido atendida neste caso, e o tribunal permitiu que os cientistas para obter acesso aos materiais. Outros casos também podem testar o significado do indígena e os critérios para mostrar a afiliação cultural, Termos que não são claramente definidos nos próprios estatutos. No entanto, onde as conexões históricas podem ser afirmadas,a capacidade das tribos para recuperar o controle sobre os restos mortais de seu povo tem aumentado significativamente desde a década de 1980. Das limitações que o Chief Justice John Marshall (1755-1835) procurou fazer com que o governo federal cuidar de sua “doméstico dependentes das nações” para a vontade dos Americanos brancos que nunca iria adotar uma criança negra para estender seus limites de parentesco para incluir Índios, o curso da história Americana nunca foi uma simples história de conquista e de opressão. A questão da ciência versus herança, identidade versus propriedade, Replica grande parte das relações branco-indianas e a ambivalência com que cada uma aborda as ações e intenções do outro. A idéia de que os Índios são como o mineiro do canário—que eles dão uma indicação da qualidade do entorno em que todos se opera, não é menos verdadeiro onde os vestígios arqueológicos são a causa de onde a terra, recursos naturais, com os limites constitucionais dos indígenas soberania também estão em questão.

Ver também sepultamentos; direitos indígenas

bibliografia

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Mihesuah, Devon, ed. 2000. Leitor De Repatriação: Quem É O Dono Dos Restos De Índios Americanos? Lincoln: University of Nebraska Press.Mitchell, Douglas R., and Judy L. Brunson-Hadley, eds. 2001. Ancient Burial Practices in the American Southwest: Archaeology, Physical Anthropology, and Native American Perspectives. Albuquerque: University of New Mexico Press.Thomas, David Hurst. 2000. Skull Wars: Kennewick Man, Archaeology, and The Battle for Native American Identity. New York: Basic Books.Lawrence Rosen

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