Înmormântări, Nativ American

bibliografie

în aproape fiecare cultură—și cu siguranță în fiecare religie—există o promisiune de viață după moarte. Prin urmare, este adesea necesar să conectăm rămășițele muritoare cu existența ulterioară, fie prin eliberarea sufletului din locuința sa lumească, fie prin pregătirea acestor rămășițe pentru starea lor ulterioară. Înțelesul atribuit acestor pregătiri și formele pe care le iau reflectă o mare parte din societatea pe care o servesc și adesea poartă, prin intensitatea emoțiilor lor însoțitoare, ideile de care depinde o cultură atunci când moartea amenință însăși ordinea lucrurilor.

dispoziția morților de către indienii americani este la fel de variată ca organizarea grupurilor în sine. Pentru multe popoare antice (c. 1000-200 Î. hr.), așa cum se vede în special în estul Statelor Unite, movile de înmormântare elaborate au reprodus probabil ordinea socială a așezărilor sau viziunea cosmosului în general; pentru alții, cum ar fi Choctaw, indienii de câmpie sau triburile de pe coasta de Nord-Vest, spiritele morților nu puteau fi eliberate decât expunându-le mai întâi elementelor, rămășițele împrăștiate fiind uneori supuse înmormântării secundare; pentru alții, ca printre acele grupuri din sud-est, morții erau adesea așezați în borcane mari de faianță înainte de înmormântare. Pe măsură ce mulți indieni și Aleuți au fost convertiți la creștinism de către Hispanici, Europeni sau ruși, înmormântarea în cimitire, cu însemne religioase adecvate, a devenit mult mai frecventă. În măsura în care se poate generaliza, pentru nativii americani, localizarea și cosmosul s-au reunit în ritualurile vieții de zi cu zi, inclusiv, cu forță specială, tratamentul locului cu care au fost asociate rămășițele predecesorilor.la fel cum americanii albi vor face eforturi extravagante pentru a recupera cadavrele morților lor sau pentru a-și vizita locul de odihnă final, la fel și pentru nativii americani, privarea morților lor a fost resimțită cu o intensitate specială. Îndepărtarea forțată a indienilor din Est, crearea de rezerve și pierderea terenurilor indiene au exacerbat sentimentul de separare de strămoși. De-a lungul războaielor indiene din secolul al XIX-lea, rămășițele indienilor căzuți au fost colectate de armata SUA, cadavrele dezbrăcate de carnea lor și oasele trimise înapoi la Washington, D. C. Adăpostite de zeci de ani în instituții guvernamentale și private, mii de cranii și oase au fost ascunse sau supuse oricărei noțiuni științifice trecătoare—de la relația dimensiunii craniene cu inteligența, până la dezvoltarea civilizației, determinată de proteză, dietă sau ADN. De multe ori, rămășițele au fost plasate la vedere în muzee publice sau private, de obicei cu etichete sau împrejurimi neplăcute. Pentru indieni, aceste colecții și exponate, fie pentru știință, fie pentru profit, nu erau decât profanarea la care, susțineau ei, rămășițele non-indiene nu au fost niciodată supuse.

multe dintre aceste probleme au ajuns la capăt în anii 1970 și 1980, când grupurile juridice indiene au intentat procese în căutarea întreruperii afișărilor ofensive și a returnării rămășițelor indiene. Cu toate acestea, nu exista un drept legal clar la returnarea unor astfel de rămășițe—indiferent dacă cele 18.500 de seturi de rămășițe din Smithsonian Institution sau sutele de schelete jefuite la sfârșitul anilor 1980 dintr-un sit din Kentucky. Prin urmare, în 1990, SUA. Congresul a adoptat Legea privind protecția și repatrierea mormintelor Native americane (NAGPRA), care clasifică în mod explicit rămășițele umane drept „obiecte culturale” care ar putea fi returnate triburilor succesoare conexe. Pe măsură ce inventarele muzeelor și universităților au fost construite și triburile au afirmat dreptul de întoarcere, arheologii și grupurile native au intrat uneori în conflict: majoritatea popoarelor native se opun oricăror studii științifice ale rămășițelor strămoșilor lor, în timp ce savanții au afirmat adesea beneficiile de a permite studiilor lor să meargă mai departe. O serie de state (de ex., California) a adoptat, de asemenea, statute sau a încheiat acorduri cu triburile care permit returnarea rămășițelor de înmormântare chiar și de pe site-uri private. Protecția federală suplimentară care incriminează excavarea ilegală sau traficul de rămășițe umane este asigurată de Legea privind protecția resurselor arheologice din 1978. Triburile în sine au adoptat, de asemenea, coduri care afectează lucrările arheologice din rezervațiile lor și au căutat chiar să facă ca legile lor să se extindă la rămășițele adăpostite în afara ținuturilor indiene. Mai multe convenții internaționale privind drepturile omului s-au dovedit a fi o bază eficientă pentru întoarcerea rămășițelor popoarelor din Pacificul de Sud, dar din moment ce Statele Unite nu sunt semnatare ale unora dintre aceste tratate, standardele internaționale nu au fost încă aplicate nativilor americani.poate că cea mai dificilă a fost problema rămășițelor antice. Când un set de oase vechi de 8.000-până la 9.000 de ani, cunoscut sub numele de Kennewick Man, a fost descoperit în statul Washington, corpul de ingineri al Armatei a căutat să transfere oasele celor cinci triburi care pretindeau o legătură cu ele. În 2004, Curtea de Apel a circuitului al IX-lea (în Bonnichsen împotriva Statelor Unite ) a susținut că cerința ca rămășițele să fie legate de un trib, oameni sau cultură existentă nu a fost îndeplinită în acest caz, iar instanța a permis oamenilor de știință să aibă acces la materiale. Alte cazuri pot testa, de asemenea, semnificația Indigenilor și criteriile de manifestare a afilierii culturale, termeni care nu sunt clar definiți în statut. Cu toate acestea, acolo unde se pot afirma legături istorice, capacitatea triburilor de a recâștiga controlul asupra rămășițelor funerare ale poporului lor a crescut semnificativ din anii 1980.

americanii au avut mult timp o ambivalență profundă față de popoarele lor native. De la restricțiile pe care judecătorul șef John Marshall (1755-1835) a căutat să le pună în grija guvernului federal pentru „națiunile sale dependente interne” până la dorința americanilor albi care nu ar adopta niciodată un copil negru pentru a-și extinde granițele de rudenie pentru a include indienii, cursul istoriei americane nu a fost niciodată o simplă poveste de cucerire și opresiune. Problema științei versus moștenire, identitate versus proprietate, reproduce o mare parte din relațiile alb-indiene și ambivalența cu care fiecare abordează acțiunile și intențiile celuilalt. Ideea că indienii sunt ca canarul minerilor—că oferă o indicație timpurie a calității împrejurimilor în care operează toată lumea—nu este mai puțin adevărată în ceea ce privește rămășițele arheologice decât în cazul în care pământul, resursele naturale sau limitele constituționale ale suveranității indigene sunt, de asemenea, în discuție.

A se vedea, de asemenea, cimitire; drepturile indigene

bibliografie

Bushnell, David Ives, Jr.1920. Cimitire Native și forme de înmormântare la est de Mississippi. Washington, DC: Biroul de tipărire al Guvernului SUA.

Mihesuah, Devon, ed. 2000. Repatriere Cititor: Cine Deține Rămășițele Indiene Americane? Lincoln: Universitatea din Nebraska Press.Mitchell, Douglas R. și Judy L. Brunson-Hadley, eds. 2001. Practici de înmormântare antice în sud-vestul American: Arheologie, antropologie fizică și perspective Native americane. Albuquerque: Universitatea din New Mexico Press.Thomas, David Hurst. 2000. Războaiele craniului: omul Kennewick, Arheologie și Bătălia pentru identitatea nativilor americani. New York: Cărți De Bază.

Lawrence Rosen

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *